En cada civilización que abarca la época humana se observa una propensión a atribuir lo desconocido a la obra de los dioses. Las inevitables contradicciones y conflictos entre culturas nos muestran que la inmensa mayoría de estas ideas religiosas deben ser parcial o totalmente fabricadas.
Dado que la gente suele intentar explicar lo desconocido con suposiciones engañosas de carácter sobrenatural, parece que tener una respuesta a cualquier pregunta que la religión resuelva es más importante que si la respuesta es o no correcta. En otras palabras, estamos más predispuestos a la religión que a la verdad.
Puedes quitarle a un hombre sus dioses, pero sólo para darle otros a cambio.
– Carl Jung (1957)
Estas «respuestas religiosas» que carecen de base probatoria pueden proporcionar al reclamante algunos beneficios evolutivos. Por ejemplo, una afirmación indemostrable de protección divina, o incluso de favor divino, puede ser suficiente para intimidar a los competidores o disuadirlos de la beligerancia.
Sin embargo, la credulidad de los competidores no se extiende a cada creación caprichosa de la imaginación. Se cree en los dioses y se actúa en consecuencia, pero no en el caso de las hadas y los monstruos. El miedo podría explicar esta discrepancia: desobedecer a los dioses podría tener consecuencias eternas, mientras que desobedecer a las hadas sólo requeriría un matamoscas más grande. Sin embargo, si el miedo a Dios es una razón para creer, ¿por qué inventar a Dios en primer lugar?
Quizá la respuesta sea que la gente teme más la falsedad de la creencia que las consecuencias de la incredulidad. Nuestras mentes han evolucionado de tal manera que las afirmaciones religiosas parecen parasitar nuestros deseos y motivaciones naturales. Puede que queramos que la religión sea cierta porque la posibilidad de la eternidad en el infierno es más atractiva que la noción del olvido existencial y menos farsante que el deseo de un paraíso incondicional.
Hay muchas pruebas experimentales que sugieren que la religión es un sistema de creencias deseable y reconfortante para adoptar. En las siguientes secciones, se analizan cinco razones teóricas de esta evidencia.
Razón 1: Miedo a la muerte
Un precepto fundamental de la psicología evolutiva es que toda la vida en la Tierra está impulsada por los deseos de sobrevivir y reproducirse. En los seres humanos, nuestra mayor complejidad psicológica puede venir acompañada de formas más sofisticadas de satisfacer estos deseos, como un delirio egoísta sobre una vida después de la muerte y, por necesidad, un dios que la supervise.
Muchas religiones del mundo incluyen la noción de una vida después de la muerte, ya sea a través del cielo, el infierno, un plano espiritual invisible o la reencarnación. Dado que toda la vida está dispuesta a buscar formas de evadir la muerte, puede que no haya mayor tentación que la de sustituir nuestro miedo a la muerte por la creencia en la vida eterna. Convencerse de esta realidad puede proteger a los creyentes de niveles agobiantes de ansiedad existencial, pena, culpa y depresión.
Sin embargo, tememos a la muerte por razones obvias de protección y acabar con ella podría ser problemático. Las diferencias individuales en cuanto a la propensión a la ansiedad (o la forma de afrontarla) pueden explicar por qué algunas personas están más dispuestas y son más capaces de mitigar su miedo a la muerte con creencias en el más allá. Además, las personas fuertes o felices tienen más que perder en la muerte que los individuos vulnerables o deprimidos y, por lo tanto, a estos últimos les puede resultar más fácil acabar con su miedo a la muerte.
Razón 2: La justicia propia
Una segunda razón para creer en Dios es el código moral que conlleva. Es beneficioso ser percibido como una buena persona porque se incrementan las oportunidades de alianzas interpersonales, oportunidades de apareamiento e intercambios recíprocos. Identificarse con una religión y mostrar sus marcas (por ejemplo, llevar una cruz o rezar en público) significa que se puede disfrutar de estos beneficios porque los espectadores pueden asumir que se sigue el código moral de la religión.
Esto hace que la religión sea un atajo para aumentar la confianza y la cooperación. Por supuesto, hay muchos «falsos profetas» que se hacen pasar por religiosos. Además, las ventajas individuales se pierden si todos se ajustan al mismo código moral (aunque los clérigos siguen superando a los no clérigos). Sin embargo, en general, el aumento de la confianza y la cooperación dentro de una sociedad beneficia a todos los integrantes de la misma.
Al igual que la primera razón para creer en Dios, los individuos fuertes o felices tienen menos necesidad de estos beneficios porque ya están satisfechos o su autoridad garantiza la cooperación de sus compañeros.
Razón 3: Respuestas a las grandes preguntas
Una tercera razón es el conocimiento filosófico y práctico que la religión pretende ofrecer. Es indudablemente satisfactorio saber cuál es el propósito de la humanidad, quién creó el universo, por qué nos han pasado cosas malas, qué pasa cuando morimos, etc. Estas preguntas se refieren a preocupaciones existenciales, de modo que nuestra atención se ve atraída por respuestas en las que podemos estar muy motivados a creer. En otras palabras, tener respuestas puede ser más importante que si las respuestas son correctas.
De nuevo, sin embargo, algunas personas estarán más dispuestas a creer que otras. La incertidumbre sobre estas grandes cuestiones resulta desagradable, y tener respuestas alivia esos sentimientos. Las personas con mucha incertidumbre, ansiedad o preocupaciones existenciales en sus vidas pueden ser más propensas a acortar su pensamiento que otras.
Al menos en nuestro pasado ancestral, tener estas respuestas también prometía poder, prestigio y dominio a los que sabían (o decían saber). Sin embargo, al igual que con las otras razones, los individuos que poseen un intelecto significativo o una posición de poder pueden no necesitar o valorar la importancia de estas supuestas respuestas.
Razón 4: Justicia y seguridad definitivas
La cuarta razón por la que la gente cree en Dios es la noción de justicia final. Para la mayoría de las personas, los amigos y la familia alivian sus preocupaciones. Sin embargo, todas las alianzas terrenales tienen sus límites. A través de la creencia teísta, las personas adquieren un ojo vigilante y cuidadoso sobre todos sus actos, lo que les proporciona una sensación de seguridad sin parangón. La comunicación con los dioses, o la oración, es el recordatorio y el énfasis de esta relación paternal.
De ello se deduce que todos los que transgreden la ley de Dios y perjudican a sus seguidores no escaparán a su vigilancia y juicio. La justicia final de este tipo es una idea extremadamente reconfortante, parecida al karma. ¿Cuántas veces has deseado que un malhechor reciba su merecido? Las religiones suelen garantizarlo, pero los que han sido agraviados menos en su vida serán menos propensos a ver el recurso.
Razón 5: Crecimiento fácil de conseguir
La última razón es nuestro deseo de perfeccionarnos. La naturaleza nos da la capacidad de crecer mental, física y socialmente a través de la educación, el ejercicio y la amistad. Sin embargo, la religión ofrece un viaje mucho más accesible hacia la perfección mediante la adopción de sus principios.
Por ejemplo, la aceptación de la moral y el conocimiento religiosos convence a los creyentes de que han progresado significativamente hacia la perfección encarnada en los dioses. Sin embargo, la mayoría de las religiones van mucho más allá y describen a los que se convierten como «elegidos» por los dioses para estar en su compañía después de la muerte.
El cristianismo y algunas otras religiones han llevado la idea del crecimiento a un nuevo nivel. Estas religiones utilizan semidioses en los que un dios perfecto se encarna en un ser humano (por ejemplo, Jesús), lo que proporciona a los seguidores una ruta señalizada hacia la perfección a través de la imitación de las acciones del dios como hombre.
En otras religiones, el icono a imitar puede ser un profeta divino (por ejemplo, Mahoma). Las religiones que han resistido los rigores de la selección cultural suelen ofrecer estos modelos de perfección (por ejemplo, Buda), y su popularidad es una manifestación reveladora de su atractivo psicológico. Sin embargo, los que logran el crecimiento fácilmente por medios naturales serán menos propensos a seguir el camino de la «apoteosis» trazado por la religión.
¿Quién es más susceptible de creer en Dios?
Estas cinco razones explican cómo y por qué las religiones atraen muchas facetas de nuestras mentes naturalmente evolucionadas. La creencia religiosa puede proporcionar un sentimiento de superioridad, una justicia definitiva para los malhechores, un camino hacia la perfección moral y espiritual, una provisión de seguridad e inmortalidad, una riqueza de conocimientos estratégicos sobre la humanidad y el universo, y una alianza especial con la entidad más poderosa y conocedora del universo.
Las religiones toman nuestros deseos naturalmente evolucionados y nos tientan con una solución perfecta, reconfortante y fácilmente alcanzable, que sólo requiere que sacrifiquemos nuestras ambiciones naturales y nuestro escepticismo para darle paso. La ironía es que muchas religiones nos dicen que evitemos la tentación (por ejemplo, el cristianismo): una instrucción que debería verlas eliminadas de la existencia.
El lector atento habrá notado que cada razón para creer en Dios venía acompañada de una advertencia: un ejemplo del tipo de persona que no se dejaría tentar. Apareció un patrón que ha sido tocado por Nietzsche y Freud: que la religión es un santuario para los débiles y vulnerables.
Los individuos fuertes, capaces y felices tienen menos necesidad de las comodidades de la religión y, por tanto, están menos motivados para creer en ellas. La creencia religiosa es más bien para aquellos que han renunciado a alcanzar la fuerza en su vida natural. La fe les proporciona una ilusión de fuerza, y sus mentes realizan la gimnasia mental necesaria para que esa ilusión se convierta en su realidad. Por supuesto, ese razonamiento motivado debe parecer al menos plausible para el creyente, por lo que se adoptan diversos costes potenciales (por ejemplo, el infierno)
Nietzsche explica el atractivo selectivo de la religión
Por ejemplo, el cristianismo siempre ha estado presente en las clases trabajadoras subyugadas. Se enseña en las escuelas y en las cárceles, donde se encuentran las mentes más débiles. Se ofrece en hospitales y grupos de ayuda donde residen personas desesperadas y traumatizadas. Se exporta a África y Asia, donde la gente hambrienta y vulnerable es receptiva a sus pretensiones. Es en estos lugares donde se produce el mayor nivel de conversión. En contra de la doctrina bíblica, es el abandono de la esperanza, al menos en lo que respecta a los objetivos terrenales, lo que acerca a uno a Dios.
Así pues, al menos en el plano individual, la religión es antitética al darwinismo y, a través de la conversión de otros, el creyente sólo busca debilitar la sociedad a su nivel, disolviendo la desigualdad que existía en su vida natural. La conversión también refuerza al creyente al validar su ilusión y al proporcionarle una mayor alianza de opiniones.
Por supuesto, lo que un creyente fabrica en su mente es exactamente lo contrario. Ven la conversión como un acto caritativo para ayudar a los débiles a alcanzar su supuesta posición de fuerza. Esta inversión de la ley evolutiva es lo que irritó a Nietzsche: la audaz creencia de que paralizar las mentes de los demás es un acto caritativo.
Resumen
Si una supuesta verdad no diera ninguna explicación racional de su veracidad pero fuera extremadamente tentadora por una serie de razones psicológicas, ¿no dudaría de su cordura por creerla cierta?
Desgraciadamente, la religión es una tentación de tal ambrosía que precipita la suspensión del pensamiento racional. Aquellos que, a causa de la angustia o la aflicción, están dispuestos a aplicar un menor escrutinio a las proposiciones reconfortantes, encontrarán la religión demasiado atractiva como para ignorarla.
La creencia religiosa no es más que la sustitución de nuestras ambiciones naturales por una verdad improbable que satisface nuestras necesidades de una manera mucho más fácil. Una vez que uno se ha resignado a fracasar por los métodos naturales, la religión presenta un medio más fácil para alcanzar los objetivos arraigados en nosotros por la evolución.